行き過ぎた｢つながりやすさ｣は私たちに何をもたらすのか。35冊の本とともに考える社会と人の変容

まずは最も身近なところ、手のひらの中のスマホから考えてみたい。『スマホ時代の哲学　失われた孤独をめぐる冒険』（谷川嘉浩 著）は、インスタントで断片的な刺激に取り巻かれた現代人のあり方に警鐘を鳴らす。｢刺激がないと退屈｣という傾向が人々に広がると、社会の前景は直感的に共感されやすいものばかりで覆われる。理解や消化に時間のかかる情報は取り残されて、複雑な世界は極度に単純化されてしまう。

マルチタスキングによって注意の分散が続くと、何かにじっくり集中する能力は徐々に影を潜める。最も深刻なことは、その結果、私たちが自分自身と向き合うための｢孤独｣を失ってしまうことだ。

ハンナ・アーレントは、｢一人でいること｣を｢孤立（isolation）＝物理的な隔絶状態｣｢孤独（solitude）＝沈黙の中で心静かに自分自身と対話し思考している状態｣｢寂しさ（loneliness）＝人々に囲まれているのに自分は1人ぼっちだと感じて、そんな自分を抱えきれず他者を依存的に求める状態｣の3つに分けた。スマホ時代には｢孤独｣が急速に失われ、その結果｢寂しさ｣が膨れ上がる。

｢孤独（自己との対話）｣を手放して｢寂しさ（他者への依存）｣に身を委ねると、何が起こるだろう。他者の目がある場所では、私たちは無意識のうちに、｢他者の承認を得られやすい自己像｣に自分を調整してしまう。自己像を｢加工｣してシェアし、得られた報酬（｢いいね！｣の数）に応じて自己像を調整する行為は、他者から見た｢私｣のイメージや、自分についての認識にゆがみを生む。

｢私たちがソーシャルメディアにやみつきなのは（中略）、私たち人間に生得的な行動、すなわち、さまざまなバージョンの自己を呈示しては、他人がどう思うかをうかがい、それに応じてアイデンティティを手直しするという行動を手助けしてくれるからである｣

ー クリス・ベイル『ソーシャルメディア・プリズム』

｢〇〇な自分｣というシンプルなアイデンティティは、デジタルプラットフォーム上での帰属感という快感や安心をもたらす。『ソーシャルメディア・プリズム　 SNSはなぜヒトを過激にするのか？』（クリス・ベイル著、松井信彦訳）は、固定化された自己像がエコーチェンバーやフィルターバブルを構築・強化し、時として帰属の異なる他者への攻撃行動を助長すると明らかにした。ソーシャルメディアは、自己像を歪める装置であると同時に、アイデンティティ強化装置にもなっている。

自分がどんなふうに自己像を調整しているか気になるときは、｢SNSで何をシェアしないか｣を思い起こしてみると分かりやすい。不特定多数と無防備に共有したくない、そんな自分の一面と、｢孤独｣の中でじっくり向き合ってみることも時には大事かもしれない。

気持ちのつながり：｢共感｣は感情伝染か相互理解か？

｢共感とは、私が他人の表情の中で生き、また他人が私の表情の中で生きているように思うという、その単純な事実のことです｣

ー　メルロ・ポンティ

人の心と心がつながるとき、そのあいだを媒介するのが｢共感｣だ。共感は、感情や経験の共有を通じてつながりを育み、助け合いのきっかけをつくる。一方で他者の苦しみや悲しみに共感しすぎることは、苦しみや疲労感を生みもする。『共感の正体』（山武伸二著）は、科学と哲学の両方のアプローチで共感の本質に迫る。

共感が生じる経験は、大きくは（1）｢情動的共感（emotional empathy）｣と（2）｢認知的共感（cognitive empathy）｣の2つに分けられる。（1）｢情動的共感｣は感情の伝染に近く、多くの哺乳類にもみられる共感だ。英語ではエンパシー（empathy）ではなくシンパシー（sympathy）という表現を当てることも多い。これに対して、（2）｢認知的共感｣は相手の表情や態度から内面を想像することで自分も同じ感情を抱くもので、言語による認知や自他の区別の認識が必要なため、人間にしか生じないと言われる。

感情伝染的な共感は、ともすると衝動的な感情の波に人々を巻き込んでしまう。相手や状況に対する深い理解がないままの共感は、味方にばかり共感して相対するグループへの理解を妨げることや、感情に訴えかける強い言葉に感化して理不尽な従属を受け入れてしまうことにつながりかねない。ポール・ブルームの『反共感論』（高橋洋 訳）は、この危険性を指摘し、共感力が称揚されすぎる風潮に反発する。

ブレイディみかこは著書『他者の靴を履く』で、このような形でエンパシー（共感）を｢闇落ち｣させないために、アナーキー（あらゆる支配への拒否）とセットでエンパシーを訓練することが重要だと見る。

共感は根源的で強大な力であるからこそ、飲み込まれすぎると苦しみをもたらすこともある。私も、コロナ禍で｢寂しい｣友人間でのデジタルコミュニケーションが氾濫した時期に、HSP（Highly Sensitive Person）という言葉が頭をよぎった。

他者の感情に対する感受性が強いHSPの人は、実際に共感を司る脳の領域が一般の人よりも活発らしい。共感が力を持ちすぎていると感じる時は、感情から距離をおいて、思考的に他者理解を試みることが処方箋になるかもしれない。あるいは、アナキズムに相談してみることが。

これからの心地いいつながり方は？

｢私たちの持っているもので、人から受けていないものがあるだろうか？｣

　ー　アウグスティヌス

ここ数十年で急速に変化したデジタルのつながりと、人間が数百万年にわたって付き合い続けてきた共感によるつながり。その狭間で、私たちはいつになく右往左往している。ポストコロナのスマホ時代に探究すべき、居心地の良いつながり方ってなんだろう。世界が画一化していく傍らで、これからのつながり方を実験する動きも増えてきた。

ドイツの社会学者フェルディナンド・テンニースは、20世紀初期を境に、コミュニティという語が示すものがゲマインシャフト（共同社会）からゲゼルシャフト（利益社会）へ転換したと分析した。以前は一定の価値観を共有して支え合っていた共同体が、利益追求の競争フィールドになってしまったのだ。

｢共同社会｣で人々をつないでいた絆や信頼は、｢利益社会｣への移行で金銭のやりとりに取って代わられた。無味乾燥な貨幣経済のつながりから抜け出すべく注目を集めるのが、｢贈与｣や｢利他｣の概念だ。

ナタリー・サルトゥー＝ラジュは『借りの哲学』で、貨幣による等価交換を絶対視する資本主義経済の暴走を止めて、社会に｢借り｣の概念を復活させるべきと説いた。誰かから受けた贈与によって得られる｢借り｣の感覚が、別の誰かへの贈与へとつながり、社会の中で贈与がめぐっていく。時間をかけて回る経済は、ワンクリックのネット通販やSNSのインスタントな相互承認とは違う絆をもたらしてくれるだろう。

贈与や利他のように、近代以降に薄れてしまったつながり方を再発見する動きがある一方で、新たな｢つながりテクノロジー｣の開発も熱を帯びる。ほんのれん編集部が特に注目したのは｢BodySharing｣と呼ばれる領域。身体的な感覚をデジタルデータ化し、インターネットを介して共有することで、他者やアバターとの間で体験を相互共有できる技術だ。

これが実装されていけば、私たちは自分の身体を超えて別の身体を手にし、｢自分の体験｣と｢自分以外の体験｣を同時並列的に送る｢マルチスレッドライフ｣も可能になる。

例えば、病院で寝たきりになってしまった人が試合中のプロテニスプレイヤーの身体感覚を体験したり、現実世界で生きながら、バーチャル空間で飛び回るアバターの体験を自分のものとして生きたりもできる。急速に実装されつつあるこれらの技術開発の現在地を、玉城絵美著『BODY SHARING　身体の制約なき未来』は分かりやすく紹介している。

この技術は当然新たな｢つながりモンダイ｣を引き起こすだろうけれど、一方で、玉城は特に障害や身体的な制約によって自由に生き方・暮らし方を選択できない人にとってはあらゆる可能性を切り開くものになるだろうと期待する。デジタルな体験共有技術の発展と引き換えに身体や知性の進化が止まってしまっても、逆に人間の心や共感能力は高められていくと見る。

身体感覚ごとつながれてしまう未来はワクワクするけれど、共感にはマイナスの側面も｢闇落ち｣のリスクもあると知ってしまうと、未来の技術に楽観一辺倒でいるのは難しそうだ。体験すべてがデータ化された時に、そのデータを誰が管理するかという問題もある。

次々に登場する新技術に押し流されてしまう前に、今のうちに改めて｢つながる？ つながらない？｣を問い続けておくことが必要そうだ。未来を見据えながら何を考え、何を選択していこう。あなたは｢つながる？ つながらない？｣の狭間で、何を思いますか？

【付録】｢つながる？つながらない？｣を考える書籍リスト

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山本春奈：編集工学研究所 エディター。編集工学研究所は、松岡正剛が創始した｢編集工学｣を携えて幅広い編集に取り組むエディター集団。編集工学を駆使した企業コンサルティングや、本のある空間のプロデュース、イシス編集学校の運営、社会人向けのリベラルアーツ研修Hyper Editing Platform[AIDA]の主催など、様々に活動する。同社のエディターを勤め、問いと本の力で人と場をつなぐ｢ほんのれん｣のプロジェクトマネジャーおよび編集部員として奔走中。